バリ島の聖なる日「クニンガン」を深く知る：ガルンガンからの流れや儀式

ウタマスパイスの佐藤です。
今回はバリ島のウタマスパイスのinstagramの内容について解説したいと思います。
バリ島ならではの文化を理解することでウタマスパイスの製品づくりについてもより理解できるかと思いますのでぜひお読みいただけますと幸いです。

1. バリ島からの祝福の言葉

“Rahajeng Rahina Kuningan”

バリ島を訪れたり、バリ島出身の友人がいたりすると、「Rahajeng Rahina Kuningan（ラハジェン・ラヒナ・クニンガン）」という言葉を耳にするかもしれません。この美しい響きの挨拶は、単なる休日の祝いの言葉ではありません。それは、バリ・ヒンドゥー教徒にとって深い意味を持つ聖なる日、「クニンガン」の到来を告げる祝福のメッセージなのです。

「Rahajeng」は「幸せな、祝福された」、「Rahina」は「聖なる日」、そして「Kuningan」はこの祭りの名前を指します。つまり、この挨拶は「クニンガン聖なる日、おめでとうございます」という意味になります。この「聖なる」という言葉にこそ、クニンガンの本質が隠されています。それは、単なる休日ではなく、バリの人々の信仰と宇宙観に深く根ざした、精神的な意味合いを持つ特別な日なのです。同様に、クニンガンと対になる祭り「ガルンガン」にも、「Selamat Hari Raya Galungan & Kuningan（スラマッ ハリ ラヤ ガルンガン ダン クニンガン）」という挨拶があり、これは「ガルンガンとクニンガン、おめでとう」という意味です。これらの挨拶からも、二つの祭りが密接に結びついていることがわかります。

クニンガンとは？バリ・ヒンドゥー教の重要な祝祭日

クニンガンは、バリ島で広く信仰されているバリ・ヒンドゥー教において、非常に重要な宗教的祝祭日の一つです。多くの人々にとって、クニンガンは、それに先立つ「ガルンガン」という祭りから始まる一連の祝祭期間のクライマックスであり、締めくくりにあたります。

この日の最も中心的な意味は、ガルンガンの期間中に地上を訪れていた神々や祖先の霊たちが、天界へと還っていく日であるということです。バリの人々は、この日に特別な祈りや供物を捧げ、敬意と感謝の念をもって霊たちを見送ります。それは、目に見えない世界との繋がりを再確認し、生命の循環に思いを馳せる、厳かで美しい時間なのです。

日本人の皆さんへクニンガンへの招待

この記事は、「クニンガンについて日本人に分かるように教えてほしい」という声に応えるために書きました。バリ島の文化や宗教に馴染みのない方にも、この魅力的な祭りの世界を深く理解していただけるよう、ガルンガンからの流れ、儀式の内容、そこに込められた意味、そして日本の文化（特にお盆）との共通点や違いなどをわかりやすく解説していきます。

クニンガン期間中のバリ島は、独特の活気と敬虔な雰囲気に包まれます。家々の前に飾られる美しい装飾、寺院へ向かう人々の華やかな衣装、捧げられる色とりどりの供物。これらはすべて、バリの人々の深い信仰心と、生活に根ざした文化の現れです。この記事を通して、バリ・ヒンドゥー教の宇宙観や精神性に触れ、クニンガンという聖なる日の奥深さを感じていただければ幸いです。

2. ガルンガンとクニンガン：祖先の霊を迎え、送る10日間の物語

クニンガンを理解するためには、まずその始まりである「ガルンガン」について知る必要があります。この二つの祭りは、バリ・ヒンドゥー教の宇宙観と深く結びついた、10日間にわたる一連の物語を形成しています。

ガルンガン：善が悪に打ち勝つ日、霊的な訪問の始まり

ガルンガンは、バリ島独自の暦である「パウコン暦（ウク暦とも呼ばれる）」に基づいて、210日ごとに巡ってくる祝祭日です。この暦は1年が210日しかないため、西暦で見ると毎年祝祭日の日付が変わりますが、ガルンガンは必ず水曜日（ブダ・クリウォン・ドゥンウラン）に、そしてその10日後のクニンガンは必ず土曜日（サニスカラ・クリウォン・クニンガン）に行われることが決まっています。

ガルンガンの最も重要な意味は、「ダルマ（Dharma）」が悪である「アダルマ（Adharma）」に勝利したことを記念する日であるということです。ダルマとは、善、正義、宇宙の秩序、宗教的な法などを意味し、アダルマはその反対の悪、混沌、不正を指します。バリ・ヒンドゥー教の神話では、かつてバリ島を支配し、人々に自らを崇拝させヒンドゥーの神々への信仰を禁じた暴君マヤデナワ王を、インドラ神が打ち倒したという物語が伝えられており、ガルンガンはこの正義の勝利を祝う日とされています。

そして、このダルマの勝利を祝う神聖な日には、天界から神々や自然霊、そして亡くなった人々の霊（祖先霊）が地上に降りてきて、かつて暮らした家々を訪れると信じられています。バリの人々は、この霊的な訪問者たちを丁重にもてなし、供物を捧げ、祈りを捧げることで、彼らへの敬意と感謝を表します。

ペンジョール（Penjor）：天と地を結ぶ、華やかな竹飾り

ガルンガン期間中のバリ島で最も目を引く光景の一つが、「ペンジョール」と呼ばれる美しい竹飾りです。これは、長くしなやかな竹の先端を優雅に垂らし、ヤシの葉、稲穂、果物、花、布などで華やかに装飾されたもので、家々の門前や寺院の入り口、道の両脇にずらりと立てられます。

ペンジョールは単なる飾りではありません。ガルンガンにおいては、天から降りてくる祖先の霊たちが、迷わずに自分の家にたどり着くための目印、あるいは霊が宿る「依り代」としての重要な役割を担っています。人々はガルンガンの前日（プナンパハン・ガルンガンと呼ばれる）にこのペンジョールを立て、霊たちを迎える準備をします。

さらに、ペンジョールには豊かな象徴性が込められています。その優雅な曲線は、バリ島で最も神聖な山であり神々の住処とされるアグン山を象徴し、また、豊穣や繁栄をもたらす神話上の龍ナガ・バスキを表すとも言われています。飾り付けに使われる稲穂やココナッツ、果物などの農産物は、母なる大地と至高神サン・ヒャン・ウィディ・ワサが与えてくれる恵みへの深い感謝の表現なのです。ペンジョールは、バリの人々の信仰心と芸術性が融合した、天と地、神と人を結ぶ象徴と言えるでしょう。

クニンガン：ガルンガンから10日後、祖先の霊が天界へ還る日

ガルンガンからちょうど10日後の土曜日（サニスカラ・クリウォン・クニンガン）に訪れるのが、クニンガンです。この日は、ガルンガンから始まった一連の祭りの期間が終わりを告げる日であり、地上を訪れていた祖先の霊たちが、再び天界へと帰っていく日とされています。

ガルンガンが「迎え」の祭りであるならば、クニンガンは「送り」の祭りと言えます。バリの人々は、この10日間、心を込めてもてなした神々や祖先の霊たちに、感謝の祈りと共に別れを告げ、彼らが安らかに天界へ戻れるように願うのです。

バリのお盆？日本のお盆との共通点と独自性

祖先の霊がこの世にやってきて、一定期間滞在した後に再びあの世へ帰っていくという考え方は、日本の「お盆」の習慣と非常によく似ています。そのため、ガルンガンは日本の「迎え盆」に、クニンガンは「送り盆」に例えられることがよくあります。この比較は、日本人にとって、ガルンガンとクニンガンの基本的な枠組みを理解する上で、とても分かりやすい手がかりとなるでしょう。

しかし、この類似点を認識しつつも、両者が持つ独自性を理解することが重要です。ガルンガンとクニンガンは、あくまでバリ・ヒンドゥー教の信仰体系に基づいた、バリ島固有の文化です。

• 暦の違い: 日本のお盆が主に太陽暦や太陰太陽暦に基づいて年に一度行われるのに対し、ガルンガンとクニンガンはバリ独自のパウコン暦（ウク暦）に従い、210日周期で巡ってきます。そのため、西暦では年に2回祝われる年もあります。
• 宗教的背景: ガルンガンは、仏教的要素も含む日本の祖先供養とは異なり、ヒンドゥー教の「ダルマ（善）のアダルマ（悪）に対する勝利」という明確なテーマを持っています。
• 訪れる霊: 日本のお盆が主に自身の祖先の霊を迎えることに焦点を当てているのに対し、ガルンガンでは祖先霊だけでなく、ヒンドゥーの神々や自然霊も共に地上を訪れると考えられています。
• 儀式と象徴: ペンジョールや後述するナシ・クニン、タミアン、エンドンガンといった独自の供物や装飾は、バリ・ヒンドゥー教特有のものです。

このように、ガルンガンとクニンガンは、祖先を敬うという点で日本のお盆と共通する部分を持ちながらも、バリ独自の宗教観、宇宙観、暦法に根ざした、ユニークで奥深い宗教行事なのです。この10日間の物語は、生者と死者、そして神々が交流する、バリの人々にとって非常に大切な精神的な時間軸を形成しています。

表1：ガルンガンとクニンガンの概要比較

今後のガルンガンとクニンガンの日程

ウク暦に基づいて210日ごとに巡ってくるため、西暦での日付は毎年異なります。参考までに、今後数年間の日程を以下に示します。

• 表2：今後のガルンガンとクニンガンの日程

これらの日程は、バリ島への旅行を計画する際などに役立つかもしれません。ぜひバリ島の文化が色濃く現れるタイミングで行かれてみてください。その代わりお店が休みのことも増えるかもしれないのでご注意なさってくださいね。

3. クニンガンの儀式と象徴：感謝と祈りを形に

クニンガンの日には、祖先の霊たちを敬意をもって天界へ送り出すための、特別な儀式と象徴的な供物が用意されます。これらは、バリの人々の感謝と祈りの心を形にしたものです。

聖なる時間：正午までに祈りを終える理由

クニンガンの儀式において最も特徴的なことの一つは、その時間的な制約です。すべての祈りや供物を捧げる儀式は、午前中、遅くとも正午（バリ語でtengai tepet）までに終えなければならないとされています。

この厳格な時間の決まりには、明確な理由があります。バリ・ヒンドゥー教の信仰では、ガルンガンから地上に滞在していた神々や祖先の霊たちは、クニンガンの日の正午ごろに天界へと帰っていくと考えられているためです。したがって、彼らがまだ地上にいる間に、感謝の祈りと供物を捧げ終える必要があるのです。

さらに、この時間設定には宇宙的なエネルギーの流れも関係していると考えられています。午前中、特に正午にかけては、宇宙のポジティブなエネルギーが最も高まる時間帯であり、この時間に行う祈りは最も効果的であると信じられています。正午を過ぎると、そのエネルギーは徐々に衰え始め（プラリナ期と呼ばれる）、霊的な存在も天界へ戻ってしまうため、主要な儀式はこの時間までに完了させるのです。この習慣は、人間の営みを宇宙のリズムに合わせようとするバリ・ヒンドゥーの思想を反映しています。

ナシ・クニン（Nasi Kuning）：豊穣を願う黄金色のご飯

クニンガンを象徴する最も代表的な供物が、「ナシ・クニン」と呼ばれる黄色いご飯です。これは、ウコン（ターメリック）やココナッツミルクで炊き込んだご飯で、鮮やかな黄金色が特徴です。「クニンガン」という祭りの名前自体が、インドネシア語・バリ語で「黄色」を意味する「クニン（kuning）」に由来すると言われています。

この黄色には、深い象徴的な意味が込められています。黄色は、豊穣、繁栄、富（黄金の色）、成功、祝福、感謝、そして神聖さや純粋さを表します。ナシ・クニンを捧げることは、至高神サン・ヒャン・ウィディ・ワサや祖先の霊たちに対し、これまでに与えられた生命、喜び、健康、富、あらゆる恵みへの深い感謝を示す行為です。同時に、未来への継続的な繁栄と祝福を祈願する意味も含まれています。

ナシ・クニンは、しばしばヤシの葉で作られた小さな器に入れられ、時には喜びや富をもたらす天使を表す小さな影絵人形（ワヤン）で飾られることもあります。儀式でまず神々や祖先に捧げられた後、家族などで分かち合って食されます。

タミアン（Tamiang）とエンドンガン（Endongan）：守護と旅立ちのしるし

クニンガンの日には、ナシ・クニン以外にも、ヤシの葉を編んで作られたユニークな装飾的な供物が見られます。代表的なものが「タミアン」と「エンドンガン」で、これらは家や寺院の祭壇などに飾られます。

タミアンは、円形の盾のような形をしています。これは、悪しき力や災難からの「守護」や「防御」を象徴します。また、円形は世界の回転、すなわち自然の法則やカルマ（業）の輪廻を表し、人々が悪行から自らを守り、自然の法則に従って生きることの重要性を思い出させる役割も担っています。

エンドンガンは、袋やポシェットのような形をしています。これは「旅のための食料や必需品（bekal）」を象徴します。文字通りには、天界へ帰る祖先の霊たちの旅に必要な食料（中に種子や果物、芋などを入れることもある）と解釈されます。しかし、より精神的な意味合いでは、人間が人生という旅路を歩む上で最も重要となる「必需品」、すなわち「知識（ilmu）」と「信仰・献身（bakti）」を表すとされています。

これらの他にも、「コレム（Kolem）」と呼ばれる霊たちの休息場所や生命の器を象徴するもの や、「ジェジャヒタン（jejahitan）」と呼ばれる聖なる武具を模した装飾 など、地域や家系によって様々な供物が作られ、それぞれに意味が込められています。

捧げられる供物：神々と祖先への敬意と感謝

クニンガンの儀式の中心は、やはり「バンテン」や「ウパカラ」と呼ばれる供物を捧げる行為です。ナシ・クニンやタミアン、エンドンガンに加え、果物、花、お菓子、線香などが美しく盛り付けられ、神々や祖先への感謝、敬意、許し、そして未来への祈りが込められます。

また、ガルンガン期間中に立てられたペンジョールも、クニンガンの日には再び装飾が施されることがあります。特に、ペンジョールの根元にある小さな祭壇（サンガ・アルダン）に飾られていた白い布が、繁栄を象徴する黄色い布に取り替えられることがあります。寺院や家々の祭壇も、黄色と白を基調とした布や傘で飾られ、華やかで清浄な雰囲気に包まれます。

これらの具体的な儀式や象徴的な供物は、バリ・ヒンドゥー教の抽象的な教えや信仰を、目に見える形、触れることができる形で表現するものです。豊穣への感謝、悪からの守護、霊的な旅立ちへの祈り、そして宇宙のエネルギーとの調和。これらすべてが、クニンガンの供物一つひとつに織り込まれているのです。特に正午までという時間制限は、バリの人々が宇宙のダイナミックなリズムを意識し、それに合わせて自らの宗教的実践を行っていることを示唆しています。

4. クニンガン期間中のバリ島：祭りの風景と精神性

クニンガンの日は、バリ島全体が特別な雰囲気に包まれます。それは、敬虔な祈りの時間であると同時に、家族や地域社会の絆を深める大切な機会でもあります。

祈りの風景：寺院と家庭での儀式

クニンガンの朝、バリの人々は沐浴などで身を清め、最も美しい伝統衣装に身を包みます。女性は色鮮やかなクバヤとサロン、男性はサプット（腰布）などを着用し、頭にはウドゥンと呼ばれる飾り布を巻きます。そして、心を込めて準備した供物（バンテン）を携え、多くの場合、女性たちが頭上に器用に載せて運びながら、家の中にある家寺（ムラジャン）や、集落の寺院（プラ・デサ）へと向かいます。

寺院では、家族や親戚、近隣の人々が集まり、共に祈りを捧げます。僧侶（プマンク）の導きで聖水を振りかけられ、お米を額につける儀式などが行われます。午前中の寺院は、色とりどりの衣装と供物、立ち昇る線香の煙、そして静かに響く祈りの声とガムランの音色で満たされ、バリ・ヒンドゥー教の精神性が凝縮されたような空間となります。儀式は正午までに終えられ、その後は持ち寄った供物を分け合って食べたり、談笑したりする和やかな時間が流れます。

クニンガンはまた、家族や親戚との絆を再確認する日でもあります。ガルンガンからクニンガンにかけての期間、特にクニンガンの翌日（マニス・クニンガンと呼ばれる）には、親戚や友人の家を訪ね歩き、共に祈り、語らい、お互いの罪を許し合う習慣があります。遠方に住む家族もこの時期に合わせて帰省することが多く、島全体が家族の再会と交流の温かい雰囲気に包まれるのです。

地域ごとの伝統：ンゲラワンとメコテカン

バリ・ヒンドゥー教の祭りは、島全体で共通する要素を持ちながらも、地域ごとに独自の伝統や儀式が存在します。ガルンガンとクニンガンの期間中にも、いくつかのユニークな行事が見られます。

• ンゲラワン（Ngelawang）: これは、獅子のような姿をした聖獣「バロン」が、ガムランの音楽隊と共に家々や村々を練り歩く儀式です。特にギャニャール県などでよく見られます。バロンには様々な種類がありますが、ンゲラワンでは豚の姿をしたバロン・バンクンなどが用いられることが多いようです。この儀式の目的は、悪霊や災厄を追い払い、家や地域に祝福と浄化をもたらすことです。家々の前でバロンが踊ると、人々は供物（チャナン・サリにお金（スサリ）を添えたもの）を捧げ、バロンはその家と家族に祝福を与えると信じられています。かつては非常に神聖な儀式でしたが、近年では子供たちが演じるパフォーマンスアートとしての側面も持つようになっています。
• メコテカン（Mekotekan）または グルベッグ・メコテック（Gerebeg Mekotek）: これは、主にバドゥン県ムングウィのムング村で行われる、勇壮な儀式です。男性たちが長さ2.5メートルほどの木の棒（プレットと呼ばれる）を持ち、集団に分かれてその棒をぶつけ合い、ピラミッドのような形に組み上げます。頂上に登ったリーダーが鬨の声を上げ、集団同士がぶつかり合う様は圧巻です。この儀式は、悪霊（バラ）を追い払い、地域の安寧と農作物の豊穣を祈願するものとされています。見た目は激しいですが、怪我をすることは稀で、むしろ祝祭的な活気と一体感を生み出す行事として親しまれています。

これらの地域的な伝統は、バリ・ヒンドゥー教が一枚岩ではなく、多様な地域文化と結びつきながら豊かに発展してきたことを示しています。それは、バリの宗教が単なる教義ではなく、人々の生活の中に息づき、コミュニティの活力となっている証拠でもあります。

旅行者のためのエチケット：敬意をもって文化に触れる

もしガルンガンやクニンガンの時期にバリ島を訪れる機会があれば、それはバリ文化の真髄に触れる貴重な体験となるでしょう。ただし、これらの祭りは観光客のためのショーではなく、地元の人々にとって神聖で重要な宗教行事です。敬意と配慮をもって接することが何よりも大切です。

• 服装: 寺院や村を訪れる際は、肌の露出を控え、肩と膝が隠れる服装を心がけましょう。寺院の内部（特に祈りの場）に入る場合は、サロン（腰布）とスレンダン（帯）の着用が必須です。
• 儀式や行列: 儀式や行列に遭遇した場合は、邪魔にならないように道を譲り、静かに見守りましょう。
• 供物: 道端や建物の入り口などに置かれている供物（チャナン・サリなど）は神聖なものです。決して踏んだり、またいだりしないでください。ペンジョールや供物に許可なく触れたり、動かしたり、写真を撮ったりすることも避けましょう。
• 写真撮影: 人物を撮影する場合は、特に祈りの最中などは、必ず事前に許可を得ましょう。フラッシュ撮影は控えめに。
• 態度: 静かに、敬意のこもった態度で行動しましょう。大声で話したり騒いだりするのは慎むべきです。
• 寺院への立ち入り: 寺院によっては、特定のエリアへの立ち入りが制限されている場合があります。また、ヒンドゥー教の慣習として、月経中の女性は寺院の最も神聖な場所への立ち入りを控えることが求められます。
• 休業など: この期間中は、多くの学校や官公庁、一部の商店やレストランが休業したり、営業時間を短縮したりすることがあります。また、親戚訪問などで道路が混雑することもあります。

これらの点に留意し、謙虚な気持ちでバリの人々の信仰と文化に触れることで、より深く、心に残る旅となるはずです。

5. バリ・ヒンドゥーの宇宙観：トリ・ヒタ・カラナの精神

クニンガンをはじめとするバリ島の宗教儀式や文化の根底には、「トリ・ヒタ・カラナ（Tri Hita Karana）」と呼ばれる独特の人生哲学が存在します。この哲学を理解することは、バリの人々の世界観やクニンガンの持つ意味をより深く知るための鍵となります。

調和の哲学：神・人・自然が織りなす世界

「トリ・ヒタ・カラナ」は、サンスクリット語に由来する言葉で、「トリ（Tri）」は「三つ」、「ヒタ（Hita）」は「幸福、繁栄、安全、平和」、「カラナ（Karana）」は「原因、理由」を意味します。つまり、「幸福をもたらす三つの原因」あるいは「調和に至る三つの理由」といった意味合いを持つ、バリ・ヒンドゥー教の中核的な教えです。

この哲学が重視するのは、以下の三つの要素間の調和（ハーモニー）です。

1. パラヒャンガン（Parahyangan）: 人間と神（至高神サン・ヒャン・ウィディ・ワサ）との調和。これは、寺院や聖なる場所、そして日々の祈りや儀式を通じて育まれます。
2. パウォンガン（Pawongan）: 人間同士（社会）の調和。家族、隣人、地域社会との良好な関係、相互扶助、協調性を大切にします。
3. パレマハン（Palemahan）: 人間と自然環境との調和。大地、水、動植物など、人間を取り巻く自然界との共生、そしてその恵みへの感謝を基本とします。

バリの人々は、これら三つの関係性がすべてバランス良く保たれて初めて、真の幸福、平和、そして繁栄が実現すると信じています。この哲学は、バリ島独自の伝統的な水利システム「スバック（Subak）」にも色濃く反映されており、スバックを含む文化的景観はユネスコの世界遺産にも登録されています。

クニンガンに見るトリ・ヒタ・カラナ

クニンガンの祭りもまた、このトリ・ヒタ・カラナの哲学を色濃く映し出しています。

• パラヒャンガン（神との調和）: クニンガンの儀式は、神々や祖先の霊といった、目に見えない霊的な存在との交流そのものです。寺院での祈りや、ナシ・クニンをはじめとする供物を捧げる行為は、神々への信仰と感謝、そして彼らからの祝福を求める、人間と神聖な領域との関係性を深める実践です。祖先を敬うことも、この霊的な調和の一部と捉えられます。
• パウォンガン（人との調和）: 家族や親戚が集まり、共に祈り、食事をし、語り合う時間は、まさにパウォンガンの実践です。互いの家を訪問し、許し合う習慣は、人間関係の調和を保つための具体的な行動と言えます。また、クニンガンが促す内省や自己浄化への意識は、より良い人間関係を築くための個人の成長にも繋がります。
• パレマハン（自然との調和）: 供物に使われる米や果物、花、ヤシの葉などは、すべて自然からの恵みです。これらを捧げることは、自然への感謝を表すと同時に、人間が自然の一部であり、その恵みによって生かされていることを再認識する機会となります。ペンジョールが自然の恵みへの感謝を象徴するように、またタミアンが自然法則の重要性を説くように、儀式の様々な要素が自然との調和の必要性を示唆しています。

このように、クニンガンは単なる宗教儀礼ではなく、バリの人々が理想とする調和のとれた世界観（トリ・ヒタ・カラナ）を、具体的な形で実践し、再確認するための重要な機会なのです。神々、人々、そして自然との良好な関係性を維持することこそが、幸福への道であるという彼らの深い信念が、クニンガンの様々な慣習の中に息づいています。

6. おわりに：クニンガンの精神を受け取って

バリ島の聖なる日、クニンガン。ガルンガンから続く10日間の祝祭の締めくくりとして、この日はバリ・ヒンドゥー教徒にとって特別な意味を持ちます。それは、単に祖先の霊を見送る日というだけでなく、バリ文化の根幹をなす深い精神性が凝縮された一日なのです。

クニンガンの心：感謝、浄化、そして生命の繋がり

クニンガンの核心にあるのは、まず「感謝」の心です。生命の恵み、家族やコミュニティの絆、そして目に見えない存在からの守護。これらすべてに対する深い感謝が、ナシ・クニンをはじめとする色とりどりの供物や、寺院での祈りに込められています。

次に、「浄化」への願いがあります。儀式を通じて、人々は心身の穢れを祓い、過去の過ちへの許しを請い、より清らかな状態で未来へ向かおうとします。それは、ダルマ（善）がアダルマ（悪）に打ち勝つというガルンガンのテーマを、個人の内面において再び確認し、自らを高めようとする意志の表れでもあります。

そして何よりも、クニンガンは「生命の繋がり」を強く意識させる日です。生きている者と亡くなった者、人間と神々、そして人間と自然。これらすべてが互いに関わり合い、影響し合いながら存在しているという、バリ・ヒンドゥーの宇宙観がそこにはあります。祖先の霊を敬い、神々に祈り、自然の恵みに感謝する一連の行為は、この大いなる繋がりの中における自身の位置を確認し、調和（トリ・ヒタ・カラナ）を保つことの重要性を再認識させるのです。

バリ文化の奥深さに触れて

クニンガンという祭りは、私たちにバリ文化の奥深さと豊かさを垣間見せてくれます。華やかなペンジョール、象徴性に満ちた供物、敬虔な祈りの姿、そして地域に根ざしたユニークな伝統。これらすべてが、バリの人々が世代を超えて受け継いできた信仰と、日々の暮らしに息づく精神性を物語っています。

「Rahajeng Rahina Kuningan」という祝福の言葉の裏には、単なる休日の祝いを超えた、生命への感謝、調和への願い、そして目に見えない世界への敬意が込められています。この記事を通して、クニンガンの持つ意味とその背景にあるバリ・ヒンドゥーの精神性に触れることができたなら、それはバリ島への理解を一層深めるきっかけとなるでしょう。バリ島を訪れる機会があれば、ぜひこの聖なる日の空気を感じ、そこに流れる穏やかで力強い生命のエネルギーを受け取ってみてください。

クニンガンの心と、ウタマスパイスのモノづくり

クニンガンは、バリの人々にとって、生命の恵みへの「感謝」を捧げ、心身を「浄化」し、そして何よりも「神・人・自然」という三位一体の「繋がり」と「調和」を深く再認識する、非常に精神性の高い特別な日です。

このバリ・ヒンドゥーの根幹にある「トリ・ヒタ・カラナ」の精神、特に自然を敬い、その恵みを大切にし、心と体の健やかな調和を目指す心は、私たちウタマスパイスのモノづくりにも深く息づいています。 ウタマスパイスは、バリ島に古くから伝わるハーブやスパイスなどの豊かな自然素材の力を信じ、その恵みを最大限に活かすことを大切にしています。

伝統的な製法や先人の知恵を尊重しながら、一つひとつ丁寧に製品を生み出すことで、手に取ってくださる方々の心と体に優しく寄り添い、日々の生活に健やかなリズムと心地よい調和をもたらしたいと願っています。 クニンガンの日にバリの人々が感じるような、自然との深いつながり、清々しい気持ち、そして満ち足りた感謝の心。そんな穏やかでポジティブなエネルギーを、ウタマスパイスの製品を通じても、皆様の日常にお届けできれば幸いです。

バリ島の精神性が宿る香りと共に、健やかな毎日をお過ごしください。
それでは、また！